c-Integral | Tablón

Ayer tuve la grata sorpresa de ver que mi libro, Consciousness-in-Action, ha sido reseñado por la revista académica Integral Leadership Review.

El editor y reseñista, Russ Volckmann, no solo hace un buen resumen del libro con su análisis, sino que lo sitúa en el mundo del “pensamiento integral” predominantemente euro-norteamericano-blanco y lo contextualiza en los eventos anti-inmigrante (léase: racista anti-mexicano) recientes en el estado de Arizona, donde él reside.

Bueno, aquí comparto la reseña (en inglés) con ustedes:

Have you ever been to an integral event? Workshops near Boulder, Colorado? Or ILP sessions in San Francisco or New York? Or Integral Leadership in Action in Texas? Or the Integral Theory Conference in Concord, California? I have not been to all of those, but I have been to enough to hear myself wondering, “Where are the people of color?” This is not a new experience. I had the same question when I attended the Organization Development Network conference, World Futures Conferences, or coach training events. In all of these cases I wondered how we, as thought and practice leaders around development and change, were isolated from the perspectives people of color might bring. Even more, it made me wonder about how we were dealing with the phenomena of oppression. Many of us were involved in the Civil Rights Movement (I am showing my age) or activities involved with opening opportunities to women or gay rights. Some have gone to other nations to work as Peace Corps Volunteers or with Habitat for Humanity or Doctors without Borders or similar organizations that offer support to those in poverty or suffering under economic and political oppression. But I have seen little energy for confronting such oppression since the anti-war movement in the Vietnam era.

My wife, Jeannie, has a passion for addressing the problems of oppressed people. She consistently stands with the working class in economic and political issues. And she has more recently been concerned with the cause of the Tohono O’Odham tribe in Arizona. It seems that efforts to fortify the border with Mexico has channeled would be immigrants through some of the most naturally dangerous land in the Southwest. More and more, would be immigrants are dying on the Tohono O’Odham reservation. Furthermore, the construction of fences through the reservation and along the border with Mexico is blocking the historic paths between family members in the tribe, some of whom live on the Mexican side of the border. Fifteen minute journeys now take hours, 150 miles each way. The US Government has issued cards of passage to the Mexican Tohono O’Odham tribe members, but this does not address the issues raised by fortifying the border.

In fact, the Tohono O’Odham reservation, the product of a treaty with the Tohono O’Odham Nation and the US government after the US and Mexico divided the tribe, is now an occupied land. Border patrols and Immigration and Naturalization Service agents roam the reservation’s lands and block the roads on the reservation. Members of the tribe have been assaulted by government agents. And the Nation, itself, is divided. Tribal leaders receive benefits from a close relationship with the Bureau of Indian Affairs. As evidence of their allegiance, they even gave $50,000 of tribal money to support an effort to keep an airbase in Arizona from being closed. And in the meanwhile, those members of the Tohono O’Odham tribe who oppose and resist the activities of the US Government on their tribal lands do not get support from leaders of the tribe.

These leaders have done little to change the culture of these oppressed people. As is the case among many who are oppressed survival habits lead to ill health and low education with high unemployment. Little is being done to address these issues in a way that would remove this tribe from their oppressed and demeaned status.

Jeannie and I are moving to Tucson one day, probably this year. She has talked about wanting to work with the Tohono O’Odham and I admire her for her passion and commitment. But I have a question that probably relates back to my experience in the Civil Rights Movement. During the early ‘60s I felt good about supporting civil rights and even taking to the streets for this cause. Later, it became clear that African Americans needed little of our direct involvement, while welcoming some of our support. Rather, what was needed, even from the beginning, was for us liberal (even radical) white folks to work in our own subculture to effect change. We did a lot of that, politically and socially. And even today the job is far from being done. We were seeking legislation and desegregation of schools – and more. And we got a lot of that. But very few of us effectively addressed our own oppression, the oppression of our own prejudices, biases and visceral responses to the diverse world around us.

It seems very important to me that those of us most privileged to be working with integral and developmental approaches need to focus our attention on our own issues in dealing with diversity without, but also dealing with the oppressive dynamics within. In addition to working to intervene within the system of the oppressed, it is as important to work with the oppression within our selves and our own communities. In the United States we have considerable evidence of the resurgence of the radical right, a mostly white movement. The center of attention in the media has shifted from the center of American politics to a contest between the radical right and the center. We privileged white folk have a lot of work cut out for us in our own communities. That is the important focus of our political work.

I suppose I have a lot to learn about integral politics. I have some wonderful reading to do with the recent publication of the Integral Review Special Issue on Integral Politics. I look forward to that exploration because I have some concerns about integral politics, even as expressed by thought and action leaders I respect. It seems to me that there is a conservative orientation to some of the things I have read. That orientation pushes back against my quasi liberal/radical politics of the last fifty years. It may be that my Green is showing or that I just don’t understand how more enlightened beings than I can take some of the political positions they do that on first blush sometimes seem to be amoral. Not immoral—amoral! And I have to own this confusion because it is grounded, at least in part, in my own internal dynamics. I have much to learn. If you resonate with any of what I have been saying, you may have much to learn, too.

Raul Quinones Rosado has much to teach us.

Rosado is the co-founder of ilé: Organizers for Consciousness-in-Action committed to community organizing and Latino leadership development. Currently he is the Director of c-Integral where he teaches, counsels and trains others in consciousness-in-action in Puerto Rico. As you can imagine, he is active politically and opposes US occupation of Puerto Rico.

His is the first thoroughly integral treatment addressing oppression that I have read. His work “has revolved around anti-oppression work through empowerment education, leadership development, community organizing and social action.” During this work in New York and in Puerto Rico, he managed to complete a PhD and his own transformative practice. These led him to ask the question, “What is the root cause of humanity’s current state of limited well-being and development?” His answer: oppression! His definition of oppression is “the system of differential power that privileges certain identity groups over, and at the expense of, others.” It negatively impacts each and every one of us. He goes on to say, “This relationship between institutional oppression and internalized superiority and inferiority, too, is central to what is addressed in this work.”

Rosado turned to the integral perspective in his own going work with these issues. From this perspective he found it important to move beyond the root cause question, which he discovered to be incomplete and limited. This has led him on a personal quest for consciousness while not diverting him from his concern for “oppressed peoples around the world increasingly threatened by the forces of militarism, globalization and cultural imperialism, currently under the guise of anti-terrorism.” He is thereby committed to the development of new knowledge:

• That is useful in disrupting the systemic forces in society that subjugate people everyday.
• That is effective in creating processes that alleviate and transform the devastating effects of oppression in our lives.
• That not only inspires much-needed hope, but also fosters in people a sense of personal and collective power to create life-enhancing alternatives for our communities and ourselves.
• That actually provides people with methods and processes to develop our own local transformative leadership that shall, in turn, help us be self-determining co-creators of our circumstance as a community, as a people.
• That contributes to the development of consciousness into an integral perspective, even if only for small groups of transformative leaders who might in turn influence institutional and cultural transformations. (xxi)

In the development of his work, Rosado has drawn on two models to address the fragmentation that can be found in efforts to confront oppression. One is the integral approach of Ken Wilber, particularly, quadrants, lines of development, levels, states of consciousness, and “the self.” For all he relies principally on Wilber’s Integral Psychology. He values the integration of Spiral Dynamics into integral, although his reason is that it addresses the worldviews “line of development.” This is at variance with Don Beck’s view that worldview is not a line of development but a constellation of variables, particularly values or vMemes that are the product of the interactions of lines of development with life conditions.Rosado has joined the integral perspective to the Lakota medicine wheel and the Four Worlds model that has been developed from it. The presentation of this model is too complex to address here, but I will provide some of the themes. Think of them as circles within circles and we begin with the inner circle. The First are the four capacities:

• Mental
• Emotional
• Physical
• Spiritual

These correspond to four aspects of potentiality and activity:

• dominant thinking patterns
• human relations
• physical environment and the economy
• cultural and spiritual life.

Further, the community one is a member of has four aspects:

• political and administrative
• social
• economic and environmental
• cultural and spiritual.

The wider world involves

• the political and ideological environment
• the social environment
• the economic and ecological environment
• the cultural environment.

These elements, and more, are the sphere of life in which our identities are formed and evolve.Our integral well-being involves

• self-concept
• self-esteem
• self-image
• self-love, all elements of our personal identity.

These elements arise within the social and cultural context of the collective. Social group identity is central for addressing oppression as well as in liberation and transformation. Our identity involves gender, class, race, nationality, sexuality, political affiliation, age and more. All relate to the model derived from integral and the Lakota medicine wheel.A consequence of using an integral lens to examine oppression and anti-oppression interventions is that we look at the individual and their context, as well as interiors and behaviors. Think of oppression as being an occurrence. As such, in applying the AQAL model it would be necessary to include the oppression within the individual and in their behaviors, as well as within the culture and the systems (institutions) that express or hold the capacity for oppression to exist in human systems. This is what Rosado offers. The result is not only a call for social and political action, but for self-examination. As Rosado notes, “the culture of imposition is internalized through internal representations (as images, sounds, sensations, even smells and tastes) associated with the various social group identities that are instilled and installed in both dominant and subordinated group members.” Thus, the call for learning and action involves attention to our selves as much as it involves working with collectives.

Political, social, psychological and spiritual acts of resistance by subordinated individuals are liberating to the extent they involve creative responses that move beyond mere unconscious reactions to oppression, or as in the case of dominant members, the adoption of behaviors, attitudes and trends established by the dominant elite.” Rosado goes on to point out the activities that he and his colleagues have engaged in to address these issues. He pointed to the Integral Transformative Practice of Michael Murphy internal change and notes that personal change is promoted further by the conscious, deliberate interaction with other people in a collective struggle. This is one of the great contributions of Rosado’s work. Aside from the many models that I think most interested in integral approaches to development and change will find highly useful (I have only highlighted a couple here), the challenge to move from an exclusive focus on self in development to self-in-context, self-in-action offers us a way of enhancing not only our own development but also that of the communities our social identities are related to. I hope we are going to see more of Rosado’s explorations. His perspective is creative and refreshing. Most of all it challenges each of us to consider how we are engaging with our worlds in leader, follower, and other stakeholder roles.

Review of Raul Quinones Rosado, Integral Leadership Review, March 2010

Siguiendo el liderato (o espíritu de seguidor) de un joven amigo (quien de vez en cuando sigue mi liderato) quien compartió ésto en su página de Facebook esta mañana, aquí comparto un vídeo, mejor dicho, micro-curso, de tres minutos en liderazgo. Excelente aportación. (…y contagioso ritmo). Gracias, Joshua.

Y gracias a Derek Sivers por su presentación de esta lección en TED.com.



En días pasados publiqué en mi blog en inglés, Consciousness-in-Action, (y también en la página de c-Integral en Facebook) un escrito titulado: A Developmental View of “Men’s Liberation”. Es una respuesta a algo que salió en el blog de Integral Life, uno de los espacios cibernéticos de estudiosos/as de la teoría y filosofía integral de Ken Wilber. En esa página de Integral Life se publica un resumen (“The Need for Men’s Liberation”) y unos enlaces a un audio de un diálogo entre Dr. Warren Farrell y Ken Wilber, y otro entre Farrell y Corey deVos, el editor de ese blog. Esta última entrevista es en relación a una crítica devastadora hecha al trabajo de Farrell en el reconocido programa cómico-noticioso ”The Daily Show with Jon Stewart.”

En lo que presento allí, intento responder a la posición claramente sexista de Farrell, pero en alguna medida, desde una perspectiva integral y, a la vez, desde un entendimiento del proceso de desarrollo de identidades sociales y una orientación de liberación transformativa.

Pues, mi respuesta resulta un tanto larga para traducir y compartir aquí en español. Pero los/las invito a pasar por allá a leerlo y luego a compartir sus impresiones. Por cierto, pueden dejar sus comentarios en cualquiera de mis espacios en español o en inglés.

Reflexiones sobre la conciencia-en-acción en nuestras luchas

En un diálogo, hace ya unos meses, sobre metodologías liberadoras en movimientos sociales, la compañera María I. Reinat Pumarejo, co-fundadora de ilé: Organizadoras/es para la Conciencia-en-Acción, planteaba la importancia de estas metodologías para la organización comunitaria y el trabajo de justicia social. Preguntaba ella a modo de iniciar la conversación —¿Para qué necesitamos una metodología liberadora? ¿De qué es que nos tenemos que liberar?

De ahí suscitó un diálogo, o más bien, un debate entre las personas allí, todas presuntamente favorecedoras de procesos emancipadores ante las realidades opresivas que, reconocíamos, nos asechan. Resultó muy interesante observar que en sus respuestas nadie se aventuró a contestar la segunda parte de la pregunta. Por lo menos, no directamente, aunque en sus respuestas — palabras, tonos, gestos, actitudes y estilos de comunicación e interacción social — dejaban ver claramente sus respectivos lentes ideológicos, sus diversas identidades sociales y donde se ubicaba cada cual en la jerarquía de poder en nuestra sociedad puertorriqueña.

Pero, esta segunda parte de la pregunta — ¿de qué, precisamente, es de lo que nos tenemos que liberar? — es una pregunta necesaria, vital, indispensable para los/las que aspiramos a la libertad del ser humano. En el Puerto Rico de hoy, dada la gran diversidad en el pensamiento político y la espantosa fragmentación en el quehacer hacia el cambio en los movimientos sociales del país, aun dentro de la llamada izquierda, el plantearse esta pregunta es particularmente fundamental y urgente.

Ciertamente, en el trabajo de conciencia-en-acción tanto de Ilé como de c-Integral entendemos que es clave contestar la pregunta central: ¿De qué es que nos tenemos que liberar? Me dirigiré a esta a través de una explicación breve y preliminar de lo que es conciencia-en-acción como fuerza que impulsa, y visión que guía, ese trabajo.

La conciencia-en-acción es: (1) una práctica transformativa guiada por (2) una ética de liberación basada en (3) un análisis crítico de poder e identidad motivada por y dirigida (4) una visión integral de bienestar y desarrollo humano.

Por supuesto, en la construcción del término conciencia-en-acción reconocemos nuestra inspiración en el concepto concienciación, y más allá, en el trabajo perdurable del maestro Freire. Igualmente, le reconocemos la labor indispensable a las generaciones de luchadores/as alrededor del mundo comprometidos/as a crear conciencia crítica en sus pueblos. Precisamente, en honor a ellos y ellas, nos atrevemos a reconceptualizar el término para darle énfasis necesario a la conciencia y hacer explícita a la acción implícita en la pedagogía liberadora freiriana.

Al mismo tiempo, nos atrevemos incluir definiciones y dimensiones más amplias de la conciencia y sugerir esferas de acción más expansivas de lo que típicamente suelen entenderse como áreas de lucha hacia la liberación.

Es en este contexto y con estos propósitos que entendemos un aspecto de la conciencia-en-acción como enfoque integral de liberación transformativa.

Conciencia-en-acción es un enfoque de trabajo, unos lentes a la vida, una orientación al mundo y a la humanidad. Es una perspectiva, o mejor, múltiples perspectivas simultáneas. Más que teoría, conciencia-en-acción es un marco conceptual, un paradigma alternativo que incluye pero trasciende paradigmas anteriores, para percibir, reconocer, entender y responder a la realidad. Más que metodología, conciencia-en-acción es proceso dinámico, taller de cambio, desde donde surgen prácticas y disciplinas para el crecimiento y desarrollo, tácticas y estrategias apropiadas a los contextos, a las causas y a las identidades, esfuerzos dirigidos hacia visiones de futuro. Más que ideología, conciencia-en-acción es filosofía de vida, ética que rige relaciones, principios que informan acciones y visiones, altos valores y referentes que permiten evaluar intenciones y propósitos hacia el bienestar y desarrollo.

Conciencia-en-acción es un enfoque integral en que fomenta la habilidad de percibir múltiples aspectos y dimensiones de la vida que co-existen y de verlas desde diferentes perspectivas para así responder efectivamente a las realidades en su amplitud y en su profundidad. Es integral en que exige la capacidad de conceptualizar las realidades desde esta gran complejidad, de apreciar el valor relativo de cosas particulares, así como la necesidad de encontrar el valor absoluto en la unidad de toda la existencia. Es integral en que reconoce y asigna valor tanto a lo individual como a lo colectivo, a lo interior como a lo exterior, a lo sujetivo como a lo objetivo, a lo personal como a lo institucional—y la relación dinámica, no-lineal, enREDada, entre todo. Es integral en relación al tiempo, capaz de percibir, reconocer y comprender la continuidad en lo que llamamos pasado, presente y futuro, saber que las causas históricas de los eventos de hoy están sujetas a cambio—¡ahora mismo!—aunque sus efectos para (re)establecer el bienestar y el pleno desarrollo humano estén aun por verse.

Por eso es que la conciencia-en-acción es un enfoque integral de liberación: percibe, reconoce y entiende que el legado de la opresión y su presencia persistente en las instituciones y en nuestras psiquis continúa siendo el mayor obstáculo a nuestro bienestar integral y pleno desarrollo hoy. Desde la conciencia-en-acción se percibe, reconoce y entiende que es indispensable desarrollar una capacidad de análisis crítico antiopresivo, o sea una conciencia crítica ante las opresiones. De esta manera la conciencia crítica y la voluntad fuerte, ágil y disciplinada nos permite expresar nuestro poder auténtico para responder—más allá de meras reacciones—hacia la visión liberadora. Hace posible acciones apropiadas liberadas ya de la cultura de dominación e imposición en cual hemos sido efectivamente socializados, cultura en la que, sin conciencia-en-acción, nos mantenemos destinados a fielmente reproducir innumerables prejuicios—aun aquellos prejuicios que presumen nuestra propia inferioridad o que, en alguna medida, se nos otorgan privilegios y poder relativo.

Puerto Rico, como todos los pueblos americanos, nace y surge a raíz del colonialismo, procesos paralelos de: invasión y ocupación militar; establecimiento e imposición de instituciones por conquistadores europeos; apropiación, extracción y exportación de riquezas (incluyendo alimentos y conocimientos); exterminio de poblaciones indígenas; secuestro, trasiego y reubicación forzosa masiva de africanos y; creación del capitalismo esclavista transcontinental como modelo económico. El sistema de valores, las costumbres, las ideologías, conceptos de lo divino, formas de construir conocimiento, sentido de lógica—en fin, la cultura dominante—que tras cuatrocientos años de imposición dio forma a lo que vino a ser nuestra propia cultura “autóctona,” es fundamentalmente colonial y eurocéntrica. Ésta, a su vez, ha sido complementada y reforzada por la cultura dominante, igualmente eurocéntrica y globalizante, de los que han continuado el proyecto colonial aquí por los últimos 111 años.

Es relativamente fácil para los que entendemos este medio-milenario proyecto colonial dirigir nuestros esfuerzos hacia la liberación nacional, aunque ya vemos las enormes diferencias de análisis histórico y visiones futuras entre los llamados “anticolonialistas” que recoge tanto a independentistas y soberanistas como a anexionistas. Pero, bien sabemos que aun entre independentistas hay diferencias que parecerían ser irreconciliables que impiden siquiera la solidaridad funcional hacia la meta compartida de esa liberación nacional.

Al mismo tiempo, hay otros movimientos sociales, otras luchas de “liberación” que se están dando a través de nuestra sociedad: la de equidad de género y contra la violencia hacia la mujer; la de los derechos de los/las trabajadores/as, de la comunidad GLBTT y de las personas con impedimentos; la de los defensores del patrimonio nacional y el medioambiente; los movimientos antirracista y antimilitarista; de los que luchan contra el abuso de menores y mayores, las comunidades marginadas y grupos desamparados de nuestra sociedad.

Pero si todos/as luchamos contra las diversas opresiones de forma separada, de manera aislada, sin análisis en común, sin lenguaje compartido y sin visiones compatibles: ¿estamos realmente luchando por la liberación de nuestra sociedad? ¿O estamos luchando por nuestras causas particulares? ¿O quizás por la liberación parcial de uno que otro de nuestros múltiples grupos de identidad social que vive subordinada a algún opresor (tal vez miembro de nuestra misma familia)? ¿Acaso luchamos los dominantes—sí, nosotros/as los que gozamos de privilegios relativos y de acceso al poder institucional—para la equidad de todos/as y la eliminación de esos privilegios? ¿Acaso no somos nosotros/as mismos/as, personalmente, aunque en diferentes contextos sociales, tanto oprimidos como opresores?

Si es así, pues: ¿De qué es de lo que nos tenemos que liberar?

¿Y en el proceso de hacer la lucha, nos preparamos realmente para examinar, entender y superar nuestro endoctrinamiento en nuestra propia “cultura de dominación” en la que fuimos socializados/as o la replicamos inconcientemente? ¿Tenemos intención programática—o siquiera personal—el hacerlo? ¿Es nuestra propia liberación de esta opresión internalizada parte integral, intrínseca, de nuestros proyectos de lucha por la liberación?

De nuevo la pregunta: ¿De qué es que nos tenemos que liberar?

Desde la conciencia-en-acción entendemos que necesario liberarnos de la opresión en todas sus manifestaciones. No solo de separarnos, distanciarnos o desligarnos de un gobierno imperial y sus aparatos judiciales-policíacos-militares represivos, o de redefinir nuestra relación con un sistema económico globalizado que nos quita capacidad de dirigir nuestros propios procesos de bienestar y desarrollo colectivo. Más allá de liberarnos de las instituciones coloniales que nos oprimen, es necesario liberarnos de esta cultura de opresión que hemos internalizado psicológicamente a lo largo de múltiples generaciones colonizadas. Tenemos que liberarnos, simultáneamente, de las fuerzas externas que nos oprimen y de estas fuerzas internas que, de forma inconsciente, nos hace reproducir la colonia y que, en el proceso, nos hace sabotear nuestros esfuerzos de liberación. Tenemos que liberarnos ya de esta opresión internalizada, de la cultura de dominación dentro de nosotros/as mismos/as.

Claro, no somos los primeros (ni los últimos) en plantear esta necesidad. Desde Fanon, Memmi, Freire y Martín Baró, entre ilustres de aquí mismo, se ha examinado el impacto negativo del colonialismo en la autoconcepción, autoestima y capacidad de agencia de los seres y los pueblos colonizados. Lamentablemente, a pesar de la seriedad del planteamiento, proyectos para esta liberación de conciencia han tendido a enfocar muy estrechamente en el desarrollo de una conciencia política anticolonial y/o económica anticapitalista sin necesariamente examinar como la colonialidad—la cultura de imposición—la reproducimos también en los ámbitos sociales y culturales en nuestras vidas cotidianas y en nuestras luchas.

¿Pero si nos tenemos que liberar de nosotros/as mismos/as, quiénes quedan para construir el Puerto Rico posible? De aquí es que entendemos que necesitamos un proceso de liberación transformativa. Más que procesos revolucionarios que buscan invertir el orden del poder (ejemplificado por la consigna “¡Arriba los de abajo!”), desde la conciencia-en-acción emprendemos procesos de transformación que nos liberan de la opresión mientras creamos alternativas que apoyan cambio integral verdaderamente radical, fundamental, de raíz.

El proyecto de conciencia-en-acción de liberación transformativa integral propone un análisis crítico exhaustivo de lo que es la conciencia colonizada, la internalización psicológica y la reproducción sociológica de la cultura eurocéntrica de imposición que permite su perpetuación en todas las instituciones políticas, económicas, sociales y culturales, en todas las interacciones interpersonales, en todas las relaciones intergrupales que definen nuestra realidad cotidiana.

En este proceso, se examinan características específicas que informan la cultura eurocéntrica dominante en Puerto Rico y en las Américas, características que a menudo aceptamos como válidas y normativas. Entre ellas:

• la concepción materialista, objetiva o “científica” de la realidad
• la fragmentación de la realidad
• el pensamiento lineal (ej., la concepción del tiempo, la noción del progreso)
• la lógica dicótoma (ej., el debate de opuestos)
• el ordenamiento jerárquico de valores (y de objetos según su valor asignado)
• el lugar privilegiado del hombre en ese orden (y la subordinación sexista de la mujer)
• el proceso de racialización de los seres humanos (con los “blancos” de ascendencia europea como modelos de la humanidad y la Divinidad)
• el control, el dominio y la imposición como estrategias preferenciales de sobrevivencia (y la justificación de la violencia como opción aceptable)

La cultura de imposición se examina en el contexto de analizar nuestras múltiples identidades sociales forjadas dentro de los diversos ámbitos de poder. También se consideran procesos de desarrollo psicosocial personal y grupal, liderazgo transformativo integral y sus aplicaciones a la organización comunitaria y a la transformación organizacional.

Este proyecto transformativo envuelve procesos de síntesis, la creación de nuevas condiciones y realidades, internas y externas, a base de lo mejor de dos o más opciones presentes. Envuelve la capacidad de trascender: de incluir lo previo, y de superarlo. No podemos negar quienes somos, de donde venimos; no hay por qué intentar hacerlo. Somos plenamente capaces de identificar y nutrir aquellos aspectos positivos de nuestra presente condición mientras buscamos las riquezas en la complejidad, en la diversidad, en nuestras propias contradicciones — siempre apuntando a forjar una realidad libre de dinámicas de opresión de cualquier tipo: ni colonial, de género, racial, sexual, de clase ni de otra índole.

Desde la conciencia-en-acción entendemos que la liberación transformativa no es una posición ideológica, mucho menos partidista; entendemos que la libertad es condición necesaria porque es prerrequisito para el bienestar integral y pleno desarrollo del ser humano, al nivel tanto personal como colectivo, en balance, en armonía y en ritmo con su medioambiente (y con otras dimensiones). Al mismo tiempo, entendemos que podemos transformar esta realidad opresiva y movernos hacia nuestra visión de futuro. Más aun, entendemos que nos liberamos y nos transformamos—conciente e intencionalmente—en el proceso de ir creando el futuro ahora.